禪宗是以「禪」為主的一個佛教宗 派。由唐朝惠能大師所發揚光大， 強調在日常生活中顯露佛教精神，著重 內心親身証悟。此宗成為後期中國佛教 的主流。

禪（梵語Dhya-ana），有譯作禪 那、靜慮。原意為瞑想而達至心靈處於 安定狀態，就稱為禪定（Sama-dhi，又 譯作三摩地或三昧）。這種默想方式在 公元前3000年的印度達羅毗荼文化時期 已經開始，後成為印度人普遍的修行方 法。釋迦牟尼悟道前亦曾習甚深禪定， 以此成就正覺。因此，禪定被列為戒定 慧三學之一，為引發智慧之必要條件。 佛教各宗派都有其各自的修習禪定方 法。

禪宗則把這個「禪」宇用在特殊一 面，超了傳統範圍。禪宗將「禪」包括 了整個佛法。意即「透過自身實踐，從 日常生活中直接掌握真理。」此真理是 「離文字相，離語言相」，是「以心傳 心」的，掌握真理便是真正認識自我的 本來面目了。

因此禪宗標示著:「不立文字，教 外別傳；直指人心，見性成佛。」

創教人物

禪宗的實際創立及發揚光大者，乃 唐朝惠能大師（公元638-713）。但 由其師承向上追溯，則謂南北朝時南天 竺人菩提達摩來華所創立，由達摩傳慧 可，慧可傳僧璨，經道信，弘忍而至惠 能。因此人稱惠能為六祖。

流播地區

禪宗的流播地區主要為江南一帶， 集中於廣東、湖南、湖北、江西、浙江 一帶。後期則遍於全中國。

重要經典

此宗不重經典之權威，但依經中背 後所含之真理。但由六祖弟子所錄的 《六祖法寶壇經》則可反映出惠能大師 的思想及早期禪宗面貌，故為欲了解禪 宗者所必讀。另《金剛經》及《維摩 經》亦為禪宗精神所依者。

禪宗的標幟

明心見性
這是禪宗所標舉出修行目的之旗 幟。「心」的意義在禪宗很多時是指我 們自身所有的思考，判斷、知覺等功 能。「性」則指真正的本來性質，即法 性。「性」有時指自性，即自己的本來 面目也。

「明心見性」的意義可以「明心非 心，見性非性」說明之。意恩即是：真 正明白到自心是不斷變化，非實有的， 因此求有永遠不變的心是不可得的。這 就是「明心非心」之意，如「金剛經」 中說：

　　「如來說諸心，皆是非心，是名為 心。所以者何？須菩提！過去心不可 得，現在心不可得，未來心不可得。」

「見性非性」就是如實體証到自己的本 性（事物的本性）是無自性。這個「無 自性」即是緣起性，乃一切事物的普遍 性質。

當我們細心觀察這個世界的現象 時，便會發現一一現象都並非單獨孤立 而成，而是由眾多條件、因素（因緣） 做成。

再追尋下去時，此種種條件本身亦 復由眾多其他條件做成。

由此推知，整個世界的現象其實乃 是一個錯綜複雜的和合體，一切都是由 各種因緣條件而成就，事物如是，人亦 如是，此變動不居的現象根本無一個獨 立不變的實體，此謂之「無自性」。事 物由眾多條件而生起的原理就稱之為 「緣起」。

「緣起」是宇宙普遍的法則。佛陀 就是見緣起而悟道。通過緣起律來看世 間，就發覺一切事物是「緣聚即生，緣 散即滅」，事物是不斷變化生滅的，故 說之為「無常」。事物更因不斷變化， 由素緣和合而成，其中自己不能決定自 己存在，亦找不到有永恆不變的性質， 故佛家說「無我」。進一步事物既然是 由緣而生，由緣而滅，其中祇處於一暫 時存在之狀態。因此佛家說之為 「空」。「空」並非指虛無、斷滅，而 是指事物處於不斷變化，無自性的暫時 存在狀態。事物正因為於這個狀態，所 有現象才可以成立，例如貧人可轉變成 富翁，愚者可成智者。故龍樹菩薩在 「以有空義故，一切法得成；若無空義 者，一切則不成。」所以佛家歸結出： 「一切法皆空」的結論。

能夠明白此理，就可了解「明心見 性」的意義。換句話說，「明心見性」 的意思就是能夠生起般若正見，真正體 會到「自心本空，自性不實,的道理。

不立文字，教外別傳；直指人心， 見性成佛。
這四句代表著禪宗的特色。前二句 表現出禪宗對於經教的態度，後二句則 表現著禪宗對實踐的主張。

「不立文字」並非否定文字的存在 價值，祇是不拘泥於文字系統，不執著 於文字表面意義，禪宗真正明白到文字 祇有引導性的方便作用，就好像渡河的 筏一般。要把握真理時是自心掌握的， 因此惠能曾說:「諸佛妙理，非關文 宇」〈壇經機緣品）。但惠能又強調不 能摒棄文字，若完全排斥文字，則為著 相、執空，亦謗佛經。

從一切法皆空，無自性，變化的角 度上，可知一切事物是不斷地變動的。 但當我們認識對象時，就會以文字、概 念將流動性的對象改換成靜止性來把 握，由此不能與真實對應。所以一切文 字、概念都不能指向真實，祇不過是假 立施設，方便認識事物而已。但我們又 要通過文字、概念去認識事物，因此語 言文宇亦不能棄捨，自有其方便性的作 用。禪宗基於此，因而強調「不立文 字」。

「教外別傳」即是說：禪宗非由經 教系統而開宗派，乃由實踐之路來開宗 派。禪宗不依靠經典的權威，亦沒有一 套固定的系統理論，師弟相傳是以 「悟」為主。悟由實踐而得，禪宗因此 強調「以心傳心」，真理由得悟而傳 遞，非由經典而傳遞，經典祇有記載、 方便條件的作用。因此禪師們對弟子只 有依原則在功夫上指點，而避免弟子對 文字教相之執實，忘失實踐精神，成為 知識哲學的追隨者。

「直指人心」就是將實踐的道路， 一切修行方法完全收歸自身。從中度鋪 陳的思維方式轉向於中國的本心自性說 中。故惠能強調：「道由心悟，不假外 求。」「佛向性中作，莫向身外求。」 惠能更將佛教以往的觀念，例如：佛、 菩薩、三寶、淨土、三身、四弘誓願、 三學等，全部收回在自性中，賦以新的 意義，由此而明確地指出了實踐的目 標。

「見性成佛」即是指若能生起般若 正見，體會到一切事物皆無自性的境 界，就可謂解脫成佛了。

如「金剛經」云：「凡所有相皆是 虛妄。若見諸相非相，即如來。」

「阿含經」也說：「見緣起即見 法，見法即見佛。」

能夠見一切法皆空無自性時，煩惱 自然不生。正如惠能亦說過：「但於自 心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是 見性。」

禪宗的實踐

實踐目的：除去執著
禪宗認為我們每個人都有種種執迷 不放的觀念，因此修行的主要目的就是 要使人去除各種執著：

不執著於文字
禪宗強調真參實修，反對依賴名言 知識，就是怕人執迷於文字，忘記了身 體力行。文字又使人容易引起錯誤的聯 想，產生錯誤的認識。兼且它常常使人 排拒事實，執持一端的見解。此之所以 禪宗常常強調「不執著於文宇」了。

不截著於權威
禪宗亦反對學人盲目崇拜權威，包 括各方面的專家。由此而致墨守傳統， 成為教條主義。禪宗很多祖師的「訶佛 罵祖」之舉動就是要弟子破除對權威、 教條之束縛。

不執著於問題
很多有關宇宙形而上學的問題是與 現實生活毫不相關的，因此禪宗要我們 放下無意義的問題。

不執著於自我概念
我們常由價值觀念而架構起「自我 概念」，例如自尊心、驕傲心等，並為 了利益自我，保護自我而致產生種種妄 行。禪宗修行的主要目的就是要去除此 等執持。

實踐依據：無住為本
「無住為本」原本出自「維摩 經」。在「維摩經」觀眾生品第七中 說：

「又問：身孰為本？
　答曰：欲貪為本。
　又問：欲貪孰為本？
　答曰：虛妄分別為本。
　又問：虛妄分別孰為本？
　答曰：顛倒想為本。
　又問：顛倒想孰為本？
　答曰：無住為本。
　又問：無住孰為本？
　答曰：無住則無本。文殊師利！從無住本立一切法。」

在這段經文中，維摩居士指出了存 在的一切法，都是基於無住，即基於無 所依處（不斷變化）而存在。所有一切 事物都有此性質，而我捫卻將它固定下 來認識，於是生起顛倒的判斷力，由此 而生欲貪，起我執。其實一切法都是因 緣所生，因此都是空幻不實。雖空幻不 實，卻又顯現其現象。所以我們對於現 象就不能滯住、攀緣、執著、著相。 「金剛經」就常常強調我們要無所住而 生其心。經中說：

「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心：不 應住色生心，不應住聲、香、味、觸、 法生心，應無所住而生其心。」

「菩薩於法，應無所住行於布施。」

六祖惠能亦因五祖弘忍大師為他解 說「金剛經」至「應無所住而生其心」 一句而得徹悟。後來他在開示弟子時指 出人的本性是念念相續不住，無有間 絕，素生不能明了，故有所繫著。如能 體悟自性本來不住，則於一切法上不去 執著它，便得解脫自在。如「壇經」中 說：「於諸法上念念不住，即無縛 也。」

「心不住法，道即流通。心若住 法，名為自縛。」

由「無住」的觀念引申，就開出 「無相」、「無念」的主張。

「無相」者，並不是要我們離開所 有差別，相對的對象，而是在分辨對象 時，不起貪愛或厭惡等煩惱。即是要離 一切對事物執實的觀念。「無念」者， 亦不是不要念頭，而是捨棄邪念。所謂 「邪念」是指在境上起的顛倒妄想。故 「無念」便是心不染著，無諸妄念執 著。這「無住、無相、無念」其實亦貫 徹著禪宗的不執著精神的。

施教方式：三十六對
惠能是本著「心不住法」之旨，以 破除弟子的偏執為目的。由於人的偏執 各有不同，因此施教手法亦因人而施。 但總括而言，人的偏執不外是二邊之 見，故惠能臨終前便教弟子動用三十六 對的說法以破除眾人的執著，生起中道 正見。「壇經付囑品」中說：

　　「吾滅道後，各為一方師。吾今教 汝說法，不失本宗。先須舉三科法門。 動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切 法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡 雙，皆取對法，來去相因；究竟二法盡 除，更無去處。…………此三十六對 法，若解用，即通貫一切經法，出入即 離兩邊。自性動用，共人言語，外於相 離相，內於空離空。若全著相，即長邪 相；若全執空，即長無明………若有 人問汝義，問有，將無對；問無，將有 對；間凡，以聖對；問聖，以凡對；二 道相因，生中道義。」

二邊即指相對的 語言概念，當我們通過語言概念去了解 事物時，就必形成兩兩相對的概念。譬 如大小、高低、肥瘦、軟硬等。此等概 念由於都有時空限制，故不能對應於實 際。要去除對世間的執著，就要離此二 邊，（連中亦不執）就能處於中道了。

六祖這個主張是繼承著「維摩經」 及「般若中觀」的精神。「維摩經」中 處處都顯出了語言的相反相成性格。例 如：「空當於六十二見中求…諸佛解脫 …當於一切素生心行中求。」「菩薩行 於非道，是為通達佛道。」惠能以此三 十六對為例，以示弟子施教時恆運於一 切相對的兩邊概念之中，以彼顯此，以 此顯彼，於相對中見其相互為因，由此 遠離二邊，處中道義。

其實，世間相對的語言，何止限此 三十六對？惠能大師在此所言，乃是教 示弟子不失本宗之道，使教者當機活 用，針對學者之執而或出或沒，或遮或 表，使其語言相銷，心意互契。由此而 去除執著，無住於境，把握真實。後來 的禪師，本著此三十六對的精神，更有 種種施教的方式產生，或捧或喝、或 拂、或拳等相繼而出，究其主旨，亦可 由上述之義而概括矣。

日常修行：祗見己過，不見他過
惠能將實踐的路向指歸自身後，在 日常的修行中，他則非常強調「祗見己 過，不見他過」的常慚愧精神，更認為 這就是修行佛法了。他在「壇經」中 說：「也人若修道，一切盡不妨。常自 見己過，與道即相當……

　　若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左。

　　他非我不非，我非自有過;但自卻非心，打除煩惱破。」【般若品】

　　「若修不動者，但見一切人時，不 見人之是非善惡過患，即是自性不動。 善知識：迷人身雖不動，開口便說他 人，是非長短好惡，與道相違。」【坐禪品】

　　「吾之所見，常見自心過愆，不見 他人是非好惡。」【頓漸品】

惠能這種強調見己過的佛教修行方 式，為後代禪宗弟子所普遍實行，亦因 惠能將修行溶入日常生活中，後期禪宗 便開出了「禪即生活」、「平常心是 道，等主張。

參考書目

〔一〕	《六祖大師法寶壇經》
〔二〕	唐君毅《中國哲學房輪˙原性篇》
〔三〕	孤峰智璨作　釋印海譯《中印禪宗史》
〔四〕	釋印順《中國禪宗史》
〔五〕	黃光國《禪之分析》
〔六〕	釋明慧《金剛經講話》
〔七〕	張曼濤編《現代佛教學術叢刊》 第一冊〈六祖壇經研究論集〉 第二冊〈禪學論文集〔１〕〉 第三冊〈禪學論文集〔２〕〉

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